Путівник: Дизайн меморіалів, розробка та догляд

This page is also available in English.

Примітка: поточна версія цієї веб-сторінки є машинним перекладом на українську мову за допомогою системи перекладу DeepL і може містити помилки та проблеми з чіткістю викладу. Ця версія буде замінена на версію, перекладену людиною, коли вона стане доступною.

Вступ

Фізичні знаки, що вказують напрямок та ідентифікують місце, можуть вказати, де розташовані єврейські місця поховань на заході України. Інформаційні знаки на місці можуть розповісти частину історії єврейського кладовища чи масового поховання та громади, яку воно представляє, у тексті, а іноді й у зображеннях. Меморіальні пам’ятники, про які йдеться на цій сторінці, також можуть локалізувати та інформувати, а завдяки своїм матеріалам, формам, символам і написам можуть запропонувати альтернативні способи інтерпретації та розуміння місця і його значення. Нові пам’ятники, як правило, використовують сучасні матеріали, зібрані з використанням сучасних будівельних методів, які є загальнодоступними у регіоні, тому ця сторінка лише коротко описує нове будівництво та догляд за старими післявоєнними меморіальними знаками. Натомість теми тут зосереджені на концептуальних елементах дизайну, доступних для активістів проектів, які бажають встановити пам’ятник на кладовищі чи масовому похованні, щоб увічнити пам’ять особи, родини, єврейської громади чи певної події. Деякі активісти вже мають на думці матеріали і мистецтво, які вони мають намір використати, емоції, які вони хочуть викликати, і значення, яке вони сподіваються передати; текстові та графічні галереї тут можуть слугувати каталогом елементів дизайну (форм і символів) для порівняння і, можливо, підтвердження нової проектної стратегії. Додаткові посилання на підтримку концепції та реалізації проекту можна знайти на сторінці про пам’ятники та на сторінці про інструменти проектування (від паперу до програмного забезпечення та фізичних моделей) на цьому вебсайті, а приклад проекту меморіального пам’ятника на заході України детально описаний з розмірами, вартістю, зображеннями та іншим у тематичному дослідженні 08.

Хоча на цій сторінці та на цьому вебсайті ми використовуємо два терміни “меморіал” і “пам’ятник” як певною мірою синоніми, науковці відзначають деякі тонкі відмінності. Самуель Д. Грубер, експерт з єврейського мистецтва і пам’ятників, часто називає вцілілі єврейські кладовища пам’ятниками, і зауважив це у своєму нещодавньому дописі в блозі про меморіали Голокосту в американських синагогах:

Ми схильні використовувати терміни “пам’ятник” і “меморіал” як взаємозамінні, але ці два слова мають різне походження і різні відтінки значення. Кожен пам’ятник – це свого роду меморіал, але не всі меморіали мають бути пам’ятниками. “Пам’ятник” походить від латинського дієслова “monere” – “застерігати”. Ми всі потребуємо попередження про багато небезпек – від ритуальної нечистоти до фашистської нетерпимості та геноцидного знищення. “Меморіал” походить від латинського “memoria”, тобто пам’ять, і може мати більш доброзичливе і зміцнювальне значення.

У важливій оглядовій статті про пам’ятники та меморіали в YIVO Енциклопедія євреїв Східної Європи, Джеймс Е. Янг, який написав “Текстура пам’яті: Меморіали Голокосту та їх значення” та інші тексти про мистецтво і пам’ять, зазначає:

Існують меморіальні книги, меморіальні заходи, дні пам’яті, меморіальні фестивалі, меморіальні скульптури та меморіальні музеї. Деякі з них викликають жалобу, деякі – святкування. З іншого боку, пам’ятники відносяться до підгрупи меморіалів: матеріальні об’єкти, скульптури та інсталяції, що використовуються для увічнення пам’яті особи, спільноти або низки подій. Меморіалом може бути день, конференція чи простір, але це не обов’язково має бути пам’ятник. З іншого боку, пам’ятник – це завжди своєрідний меморіал.

Зауважте також, що пам’ятник не обов’язково має бути “монументальним”, щоб виконувати свою меморіальну функцію; масивні монументи, такі як встановлені на новому єврейському кладовищі в Казімєжі Дольному, Польща, самі по собі вражають і запам’ятовуються, але в єврейській традиції простий камінчик, покладений на могильний маркер будь-якого виду, може означати пам’ять про особу чи громаду, знак того, що людина, народ та минуле не забуті.

Хоча значна частина представленої тут інформації може стосуватися також пам’ятників на міських площах, у синагогах та інших місцях, навіть далеко від місць поховань, а також матеріальних і нематеріальних меморіалів загалом, наша увага зосереджена на збереженні єврейських кладовищ і масових поховань на заході України, а отже, на фізичних маркерах, які додаються до цих просторів, щоб продовжити пам’ять у напрямку до постійності та поглибити її розуміння. У наступних розділах обговорюється, як пам’ятники впливають і зміцнюють громадську чи колективну пам’ять про людей і події, потім коротко описується стан існуючих пам’ятників на єврейських місцях поховань на заході України, перед тим, як проілюструвати розмаїття стилів і символів пам’ятників, знайдених у регіоні (і в інших частинах Європи) у форматі описів і зображень. Завершується сторінка оглядом міркувань при розробці текстів для написів на фізичних пам’ятниках, а також короткою інформацією про будівництво та догляд за пам’ятниками, а також про необхідність враховувати стійкість при проектуванні для збереження пам’яті.

Тема пам’яті та меморіалів є складною, її продовжують вивчати та обговорювати науковці, релігійні та громадські діячі. На цій сторінці ми значною мірою спираємося на праці інших авторів для пошуку перспектив, аналізу та прикладів. Ми вже згадували Енциклопедію євреїв Східної Європи YIVO як джерело чудових вступних статей на ці теми, пристосованих до регіону, в якому ми зосереджуємося, а також блог про мистецтво і пам’ятки Самуеля Д. Грубера, який висвітлює ці теми в глобальному масштабі, але має особливий досвід у Східній Європі. На цьому вебсайті на сторінці “Про нас” ми кілька разів цитували звіт про місця єврейської спадщини в Україні 2005 року , опублікований Комісією США зі збереження американської спадщини за кордоном (USCPAHA) – новаторське дослідження під керівництвом д-ра Грубера, спрямоване на документування єврейських кладовищ, масових поховань і синагог в країні (та інших місць); він продовжує робити свій внесок у цю справу у ширшому масштабі через Міжнародний огляд єврейських пам’яток. Ви побачите подальші посилання на його праці та фотографії як важливі ресурси на сторінці посилань для цієї теми та у багатьох розділах нижче.

Про пам’ять, пам’ятники та значення

На відміну від решти матеріалів цього вебсайту, ця путівникова сторінка присвячена не стільки збереженню існуючої фізичної спадщини, скільки збереженню пам’яті, що є основною мотивацією для більшості проектів зі спадщини, про які йдеться в інших розділах цього вебсайту. Пам’ять у формі “студій пам’яті” – це зростаюча міждисциплінарна дослідницька галузь, вже достатньо велика і зріла, щоб у 2011 році можна було написати історію цього предмету. Проте, навіть термінологія все ще створює труднощі, особливо на стику між науковцями та непрофесіоналами, серед яких більшість керівників проектів зі збереження пам’яті та волонтерів. Вивчення пам’яті як академічне заняття породжує дослідження, навчальні програми, статті, книги, журнали, дисертації на здобуття наукового ступеня, а також стало предметом уваги професійних асоціацій, товариств і центрів. Пам’ять і пам’ятники є особливо “гарячими” темами на заході України і в усіх сусідніх регіонах, які постраждали від нацистського і радянського терору.

На цій сторінці неможливо вмістити весь обсяг попередніх роздумів і публікацій про значення і послання пам’ятників; див. сторінку посилань на цьому вебсайті для вибору з дуже широкого спектру ресурсів, включаючи статті, книги і вебсайти. Більшість доступних джерел присвячені аналізу меморіалів Голокосту в таборах і основних місцях вбивств, але значна частина матеріалу може бути легко адаптована до єврейських пам’ятників на місцях поховань, а також до вшанування пам’яті місцевих громад, які процвітали до Голокосту. Як підкреслює Джеймс Е. Янг, наприкінці 20-го століття музеї та меморіали в Ізраїлі набагато більше, ніж їхні колеги в Європі, “локалізують події в історичному континуумі, що включає єврейське життя до і після знищення”. Для короткого ознайомлення зі складністю цих тем дизайнери пам’ятників і керівники проектів можуть звернутися до веб-есеїв докторів Грубера і Янґа, згаданих у вступі до цієї сторінки, або до есею доктора Грубера про еволюцію перспектив концепцій пам’ятників в Америці, або до праці доктора Янґа “Текстура пам’яті” (1994), або до його есею “Пам’ять і контрпам’ять” у Гарвардському журналі дизайну (1999), або до цього огляду оригінальної виставки “Мистецтво пам’яті” 1994 року – на всі ці тексти є посилання на сторінці з посиланнями на літературні джерела.

Для кожного керівника проекту у сфері спадщини важливо замислитися над питаннями та ідеями, порушеними у цих джерелах, адже встановлення меморіального пам’ятника, навіть простого стовпа без написів чи символів, є стимулом і заявою про себе. Стимул також зазвичай викликає певну реакцію – співчуття, байдужість чи антагонізм, а іноді і все разом – тому важливими є послання і сенс.

Будь-який пам’ятник щось стверджує, і на місці громадського поховання це може бути насамперед “ми тут” (у єврейській традиції місце поховання – це минуле, теперішнє і майбутнє разом) або “це місце – наше місце назавжди”, подібно до встановлення прапора. У випадку масових поховань, які на заході України часто не дають жодних видимих ознак своєї присутності, пам’ятник може стати єдиним вказівником для відвідувачів і місцевих мешканців. Багато місцевих жителів у Брошнів-Осаді в Івано-Франківській області знають місце єврейського масового поховання під знайомою назвою “Пекло”, але немає згоди щодо того, де насправді знаходиться це “Пекло”.

Євреї навряд чи є унікальними серед національних та етнорелігійних груп у своєму культурному акцентуванні на пам’яті та пам’ятниках. В есеї про пострадянську роботу з громадською пам’яттю в Центрально-Східній Європі Сьюзан Пірс пише: “Як підкреслюють дослідники пам’яті, саме через повторювані ритуали, історичні об’єкти та розповіді про минуле спільнота творить своє постійне колективне життя і передає сенс цього життя наступним поколінням”. Ці теми є важливими в єврейській історії та релігійній практиці вже понад 2500 років. Як народ, що неодноразово був змушений до переміщення і мандрів, єврейські релігійні читання і практики часто згадують цю національну історію, зосереджуючись на виході і приході, і відзначаючи географічні і часові переходи значущими і показовими пам’ятниками. У четвертому розділі біблійної Книги Ісуса Навина, після вигнання і рабства в Єгипті, ізраїльтяни нарешті перейшли річку Йордан в Обітовану Землю, і тоді Яхве наказав їм позначити це місце 12-ма каменями, “щоб то було знаком між вами, коли взавтра запитають ваші сини, говорячи: Що це в вас за каміння?” і “будуть ті каміння за пам’ятку для Ізраїлевих синів аж навіки”. Уривок закінчується словами: “А інших дванадцять каменів поставив Ісус в середині Йордану на місці … і вони там аж до дня цього.” [Ісус Навин 4:6-9] Історики та археологи відзначають, що місце, де був побудований меморіал, було відоме як Гілгал, і що якщо ця історія не є міфом, то кам’яний монумент, швидше за все, не зберігся назавжди – можливо, це урок для сучасних дизайнерів.

Якщо широта і глибина ресурсів на ці теми лякає, огляд галерей зображень збережених меморіальних пам’ятників, представлених на цій сторінці, може надати інформацію та уточнити цілі проекту і конкретні повідомлення. Розглядаючи ці проекти та окремі елементи нового дизайну, можна усвідомити, що пам’ять має багато вимірів і напрямків; як команда проекту, так і пізніші відвідувачі місць поховань можуть перебувати у різних точках уздовж кількох осей мислення одночасно:

• пам’ять буває особистою, родинною, громадською та національною
• пам’ять є локальною, регіональною, трансрегіональною та глобальною
• пам’ять політична, спільна та партійна
• пам’ять історична та міфічна
• пам’ять тотальна і вибіркова
• пам’ять константна і мінлива
• пам’ять пасивна і продуктивна
• пам’ять самогенерована і запозичена
• пам’ять є кооперативною, конкурентною та переговорною

У заключному розділі своєї праці “Писати і переписувати Голокост: Наратив і наслідки інтерпретації” (1998), Джеймс Е. Янг розглядає “саму діяльність меморіалізації Голокосту: одночасне збереження і обмеження пам’яті, типи значень і знань про події, які генеруються, еволюцію цих значень у часі, спосіб, у який глядачі реагують на меморіальні реіфікації пам’яті, і можливі соціальні та політичні наслідки меморіалів Голокосту. […] Адже те, що тут пам’ятають, обов’язково залежить від того, як пам’ятають; а те, як пам’ятають ці події, залежить, у свою чергу, від того, якої форми їм надають меморіальні образи. […] [Оскільки] матеріал змушує творця пам’ятника відійти від чистої репрезентації, він також змушує його бачення набувати певних форм і розмірів – все це визначає текстуру пам’яті””

Через десятиліття після Голокосту, і особливо в міру того, як останні з тих, хто вижив, зменшуються в силі та чисельності, часто повторювані фрази “Ніколи більше” і “Ніколи не забути” стали поштовхом до увічнення пам’яті жертв, а також дій і обставин, що призвели до геноциду, у якийсь “перманентний” спосіб. У книзі Йосефа Хаїма Єрушалмі “Захор: Єврейська історія та єврейська пам’ять“, він занепокоєний тим, що “реальна небезпека полягає не стільки в тому, що те, що сталося в минулому, буде забуте, скільки в тому, як це сталося, що є більш важливим аспектом… У світі, в якому ми живемо, йдеться вже не просто про занепад колективної пам’яті та занепад свідомості минулого, а про агресивне зґвалтування будь-якої пам’яті, що залишилася, навмисне спотворення історичних записів, вигадування міфологічного минулого на службі силам темряви”. Це занепокоєння спонукає його розглянути іншу перспективу: “Чи можливо, що антонімом до ‘забуття’ є не ‘пам’ять’, а ‘справедливість’?”

Історія пам’яток єврейських місць поховань у Західній Україні

Стаття енциклопедії YIVO про пам’ятники та меморіали коротко підсумовує переломи в історії, які назавжди змінили культурну складність Центрально-Східної Європи. Доктор Янг включає кладовища і синагоги до кола єврейських пам’яток, що зазнали впливу, і зосереджує хронологію на міжвоєнній Польщі (до складу якої входила Західна Україна) у своєму огляді історії єврейських пам’яток:

До кінця війни стало зрозуміло, що геноцид європейських євреїв включав майже повне знищення існуючих пам’ятників життя і смерті євреїв у Східній Європі: був знищений як народ, так і місця його пам’яті.

Як стало трагічно очевидно після Другої світової війни, німецьке знищення східноєвропейського єврейства під час Голокосту докорінно перетворило те, що було центром процвітаючої єврейської європейської цивілізації, на ландшафт пам’ятників і меморіалів. Більшість ознак єврейського життя були замінені маркерами знищення, а оскільки в Польщі та на колишніх польських землях не залишилося значних єврейських громад […], які б піклувалися про них, багато пам’ятників і руїн меморіалів були покинуті, зруйновані або ж повоєнні режими надали їм нових, національних і політичних значень.

Доля польських єврейських кладовищ також є особливо повчальною як ілюстрація того, наскільки такі єврейські пам’ятники і меморіали вписані в історичні часи і місця.

Оскільки знищення радянського єврейства нацистами під час Другої світової війни було одразу ж асимільоване з офіційною радянською пам’яттю про те, що називалося “Великою Вітчизняною війною”, у Радянському Союзі протягом перших 40 років після війни майже не було споруджено меморіалів, присвячених конкретно єврейським жертвам.

Єдині єврейські меморіали, які можна знайти в повоєнну радянську епоху, були неофіційними, часто художньо грубими маркерами в маленьких містечках і сільській місцевості, встановленими сім’ями та вцілілими громадами жертв. Вони варіювалися за формою від простих бетонних надгробків, що позначали місця масових розстрілів євреїв, до композицій з каменів і палиць у формі зірок Давида. Зазвичай ці маркери проіснували кілька тижнів чи місяців, перш ніж їх прибрала влада…

Лише після розпаду Радянського Союзу, починаючи з 1990 року, ми спостерігаємо відносний бум меморіальних інсталяцій Голокосту в країнах Балтії, Білорусі, Україні та Росії.

Частково через великий наплив західних туристів після 1989 року, а частково через власну потребу посткомуністичних режимів відновити історію своїх народів, меморіальна проблематика, мотиви дизайну та музейні експозиції значно еволюціонували, вийшовши за рамки простих зображень смерті та руйнувань і включивши в себе презентації знищених єврейських життів та культур.

Ця хронологія приводить нас до сьогоднішнього дня. На основі обстежень кладовищ, проведених Європейською ініціативою зі збереження єврейських кладовищ ESJF, а також досліджень масових поховань, проведених “Яхад – Ін Унум”, “Ло Тишкою”, і “Єврейською спадщиною Рогатина”, ми підрахували, що 28% збережених єврейських кладовищ і 15% місць масових поховань на заході України (Львівська, Івано-Франківська, та Тернопільська області) наразі мають ту чи іншу форму меморіального пам’ятника (не враховуючи окремі довоєнні мацеви, що стоять на оригінальних місцях поховань), більшість з яких були встановлені після здобуття Україною незалежності у 1991 році, але деякі зразу ж після війни, а деякі – ще до війни. Зображення та описи багатьох з цих існуючих пам’ятників подані у наступних розділах.

Форми та стилі існуючих регіональних пам’ятників

Єврейські меморіальні пам’ятники на Західній Україні представлені у широкому діапазоні форм (два або три виміри, а також різні форми, конфігурації, розташування тощо) і стилів, які нелегко розділити на окремі категорії, але тут зроблено спробу, щоб уможливити порівняння і міркування для нових проектів. Як бачимо, деякі пам’ятники включають більше ніж одну стильову категорію, що ще більше розмиває відмінності. Більшість форм пам’ятників, проілюстрованих тут, не є унікальними для єврейських меморіалів.

У багатьох випадках обрана форма навмисно нагадує одну чи кілька форм, пов’язаних з античністю або з поховальним мистецтвом, імпліцитно чи експліцитно відсилаючи до пам’яті про минуле або про померлих. Зокрема, багато повоєнних меморіальних пам’ятників імітують єврейські могильні знаки, чи то у вигляді широкого розмаїття мацев, чи в інших формах, що зазвичай використовуються для позначення єврейських могил. Форми мацев еволюціонували у Західній Україні протягом і після 20-го століття (як видно, наприклад, на новому єврейському кладовищі у Львові), але нові меморіальні пам’ятники для родин і громад можуть черпати з будь-якого періоду і стилю, щоб пов’язати минуле з сьогоденням як для місцевого населення, так і для міжнародних відвідувачів.

У цьому розділі таблички з текстом і символами окремо не розглядаються (див. розділ “Конструкція” в кінці цієї сторінки для отримання додаткової інформації про текст і мови). Однак, розглядаючи представлені тут стилі, зверніть увагу на те, чи містять пам’ятники текст, і якщо так, то скільки. Довговічні пам’ятники, як правило, виготовлені з матеріалів, на яких важко викарбувати щільні уривки тексту, про що свідчать короткі епітафії на довоєнних єврейських надгробках. Таким чином, іноді вибір форми пам’ятника сильно залежить від довжини бажаного тексту і кількості мов, якими цей текст має бути представлений. Звичайно, пам’ятники можуть виконувати свою меморіальну функцію і без жодного тексту, просто завдяки своїй формі та символам.

Представлені тут приклади можна знайти по всій Західній Україні, з подібними та відмінними стилями з-поза меж регіону (в інших частинах України, Європи та за її межами). Багато нових єврейських пам’ятників, встановлених у Європі протягом останнього десятиліття, описані у розділі “Новини” на порталі “Єврейська спадщина Європи”. Зображення, що представляють ще ширші теми та географію, можна знайти у блозі “Публічне мистецтво і пам’ять” та блозі “Єврейське мистецтво і пам’ятники” доктора Грубера, або шукати об’єкти і зображення “Jewish Funerary Art” в Індексі єврейського мистецтва Бецалеля Наркісса на сайті Центру єврейського мистецтва Єврейського університету в Єрусалимі.

Вертикальна стела або плита:

На сьогодні найпоширенішою формою пам’ятника на єврейських місцях поховань на заході України є стела або плита. Існує кілька причин поширеності цієї форми: вона імітує форму довоєнних єврейських надгробків у регіоні, тому є очікуваним і прийнятим стилем для єврейських меморіальних об’єктів; стели нагадують пам’ятники, встановлені різними давніми культурами; просту форму відносно легко і недорого визначити і сформувати з різних міцних матеріалів; плоскі грані пропонують велику кількість місця, на якому можна викарбувати напис помірної довжини або прикріпити меморіальну табличку.

Стели можуть бути простими прямокутними плитами, вмурованими в землю, як традиційні надгробки, або прикріпленими до основи будь-якої форми за допомогою штифтів і клею, наприклад, розчину, щоб забезпечити кращу довготривалу стійкість. Багато пам’ятників цього типу заокруглені вгорі, щоб імітувати дуже поширену особливість історичних єврейських надгробків, яка настільки добре відома, що з’являється на спрощених піктограмах, що представляють єврейські кладовища на вказівниках по всій Європі. Як видно з наведених тут прикладів, досить часто стели або таблички на них пофарбовані в чорний колір, що означає траур і відсутність (див. розділ про колір як символ нижче).

Блок:

Меморіальні пам’ятники, що складаються з суцільних блоків, також відносно прості у проектуванні та спорудженні, а у більшості випадків мають значну площу, на якій можна викарбувати текст або прикріпити одну чи кілька табличок чи панелей з викарбуваним текстом. Хоча вони не так легко асоціюються з позачасовістю і вічністю, як стели, що імітують довоєнні єврейські надгробки, візуальна масивність більшості блокових композицій передбачає міцність, довговічність і незмінність пам’яті. Розмежування стилів стели, блоку чи скелі є дещо умовним, і ці стилі часто накладаються один на одного, про що свідчать зображення на цій сторінці.

Для пам’ятників у стилі блоків не існує встановленої форми, вони можуть бути переважно пласкими і низькими до землі, або нахиленими під кутом до горизонту, або взагалі вертикальними, як стела, але зі значною товщиною. Деякі композиції включають блоки з вигнутими поверхнями, як, наприклад, меморіал на місці зруйнованого старого єврейського кладовища у Вільнюсі, показаний у вступі вище. Два інші приклади, встановлені за межами Західної України, показані тут у формі складених блоків, що нагадує форму піраміди, описану далі на цій сторінці. Масивні блокові пам’ятники чорного кольору можуть бути особливо вражаючими; див. нижче приклад масового поховання в лісі у Великих Мостах.

Скеля або великий камінь:

Інша форма пам’ятника, що символізує суттєвість і вічність, створюється з одного великого каменю або групи великих каменів, зазвичай виламаних з родовища природного каменю або виготовлених як композит з кам’яного заповнювача. Камінь у цих пам’ятниках зазвичай залишають необробленим на більшості або всіх гранях, тому форма пам’ятника неправильна, а поверхні шорсткі за текстурою. Можливо, через ламану форму кам’яні пам’ятники часто встановлюють на місцях єврейських масових поховань; візуальна суворість шорсткої кам’яної поверхні може також перешкоджати звичайному вандалізму, оскільки пошкодження від ударів ледве помітні. Великий розмір цих пам’ятників створює достатньо місця для текстів середньої довжини, що описують історію місця поховання, які найчастіше вирізають на панелі, яку потім приклеюють або пришпилюють до скелі, але іноді написи вирізають безпосередньо на згладженій поверхні самої скелі. На додаток до прикладів у галереях тут, на скелі встановлено пам’ятник єврейській громаді Надвірної в Івано-Франківській області на єврейському кладовищі, як задокументовано у тематичному дослідженні 08 на цьому вебсайті.

Обеліск, колона або піраміда:

Кілька споріднених вертикальних геометричних форм, які використовувалися у пам’ятниках і маркерах по всьому світу з античних часів, тепер слугують стилістичними знаками на єврейських кладовищах на заході України, як на окремих надгробках з початку 20-го століття, так і на повоєнних меморіальних пам’ятниках, які черпають свою знакову силу з більш раннього використання. Серед цих форм – колона, зазвичай кругла в перерізі, але іноді квадратна або іншого багатокутника; обеліск, конічна колона, зазвичай квадратна в перерізі, іноді увінчана вістрям; і піраміда, також зазвичай квадратна в перерізі і з очевидним посиланням на стародавній Єгипет. Інші форми єврейських пам’ятників використовують ці основні елементи як складові, або змішують і пристосовують їх за допомогою легких вигинів чи інших вишукувань. Особливо яскравим прикладом є лапідарна піраміда з розбитих надгробків, споруджена невдовзі після війни на єврейському кладовищі в Лукові, Польща, проілюстрована в історичному розділі цієї сторінки вище, і подібна піраміда була споруджена в той же період на єврейському кладовищі в Сандомирі, Польща. Інша цікава і простіша адаптація була створена як лапідарій у стилізованій формі стародавнього зіккурату на єврейському кладовищі в Освенцимі, Польща, як видно на зображеннях галереї тут.

Лапідарій або перевстановлені надгробки:

Дві споріднені форми пам’ятників використовують переміщені та віднайдені єврейські надгробки, щоб відновити зв’язок увічнених осіб з їхньою громадою та місцями поховань. Перша з них – це лапідарій, часто “стіна пам’яті”, призначена для збереження і демонстрації окремих мацев, коли їхні оригінальні місця поховань більше не відомі. Окрім високої двосторонньої стіни лапідарію у Казімєжі Дольному, про яку йшлося у вступі, ще одним відомим прикладом є єврейське кладовище Ремух у Кракові. У більшості випадків лапідарій будують з бетону чи іншої кладки, а надгробки (зазвичай фрагментарні) прикріплюють до стіни чи іншої поверхні за допомогою розчину, штифтів чи гачків у постійному місці. Однак, як і в деяких історичних музеях, є можливість захистити і виставити фрагменти надгробків вільно, щоб їх можна було переставити у майбутньому, можливо, навіть з’єднати з іншими фрагментами з того ж каменю, як це можна побачити в Обертині і Пшисучі, а також у проекті меморіалу на старому єврейському кладовищі у Рогатині у тематичному дослідженні 17 на цьому вебсайті.

Альтернативне використання переміщених мацев, особливо коли камені в основному неушкоджені, полягає у встановленні їх у вертикальному положенні як пам’ятника, що репрезентує кладовище через невелику частину втрачених надгробків. Майже у всіх випадках точне місцезнаходження відповідних оригінальних могил невідоме, тож перевстановлені камені “заміщають” або позначають втрачену множину і увічнюють цю втрату. На додаток до прикладів, проілюстрованих тут у галереї, подібний пам’ятник був встановлений у Залізцях у Тернопільській області на заході України, як показано у тематичному дослідженні 11 на цьому вебсайті.

Стіна на кладовищі або в іншому місці:

Як зазначалося вище, часто лапідарна форма меморіалу використовує існуючу стіну на єврейському кладовищі (наприклад, на новому єврейському кладовищі у Кракові на вулиці Мйодовій), а іноді будується нова стіна, щоб представити віднайдені єврейські надгробки (як на знищеному єврейському кладовищі у Добромилі, Львівська область). Однак частіше стіни на кладовищах і масових похованнях будують або переобладнують для того, щоб на них можна було розмістити таблички з текстом і символікою. Довоєнна (а тепер і повоєнна) традиція обносити єврейські кладовища стінами поширюється на ці нові пам’ятники, і стіни надають найбільше місця для тексту (а іноді й для фрагментів надгробків) з-поміж усіх поширених форм пам’ятників. У деяких випадках меморіал такого типу прямо називають “стіною пам’яті”, а іноді – “стіною плачу”, щоб нагадати про Стіну Плачу в Єрусалимі, а також про біль, який Голокост приніс місцевій єврейській громаді. Збудована стіна на місці масового поховання може також навмисно позначати та оточувати символічний простір, який інтерпретує місце масового поховання як визнане кладовище, як зазначено нижче.

Форма могили:

Ряд меморіалів на єврейських місцях поховань на заході України та в інших місцях мають форму символічних індивідуальних могил або представляють схематичне зображення традиційного кладовища або через низьку форму огороджувальної стіни, або через поле маркерів, що позначають окремі могили та мацеви. У деяких випадках форми встановлюють на знищених довоєнних кладовищах, тобто там, де всі або майже всі оригінальні надгробки були вивезені окупаційною владою під час або після Другої світової війни, і таким чином пам’ятник вказує на первісне призначення місця. Частіше, однак, меморіальні форми цього типу використовуються для вшанування осіб, груп і громад, які були поховані під час війни анонімно, без жодних маркерів, або у масовому похованні після вбивств, або іншим чином поза єврейською традицією, наприклад, після так званих “природних” смертей у єврейських гетто і таборах воєнного часу.

Найпростішою з цих могилоподібних форм є огорожа, зазвичай з бетону чи каменю, що відображає або загальну форму оточення окремої могили (як на місці масового поховання у Рудному, показаному тут), або стіну, яка часто оточує довоєнне єврейське кладовище (як на місці масового поховання у Раві-Руській, показаному у галереях нижче); в останньому випадку, як правило, невисока стіна також вказує на межу масового поховання, що відома або зі свідчень очевидців, або за результатами пізніших технічних обстежень. Часто додаються вертикальні форми, у формі єврейського надгробка, щоб завершити образ традиційних довоєнних єврейських могильних пам’ятників.

Кілька меморіалів масових поховань мають форму ступи або кургану – давньої форми поховання, яка досі слугує визнаним маркером масових поховань на заході України для людей кількох етнічних груп, а також може дозволити пам’ятнику на місці поховання не порушувати складну колекцію останків.

Особливо вражаюча версія форми пам’ятника відсутньої могили включає матрицю навіть дуже простих маркерів у формі мережі на полі, що охоплює анонімні могили, означаючи у цвинтарній формі, що невідомі померлі були як окремими особами, так і громадою. У наведеному тут прикладі з Лодзі деякі віртуальні могили були доповнені традиційними мацевами з переліком імен осіб, які, як відомо, там поховані (хоча конкретне місце невідоме); великі поля з простими маркерами є досить зворушливими навіть без цих персоніфікованих елементів.

Інша форма відсутньої могили представлена у меморіалах Голокосту, споруджених на віддалених єврейських кладовищах, зокрема багато таких пам’ятників в Ізраїлі; часто могила містить землю або попіл з оригінального місця масового поховання, як у прикладі, показаному тут, що вшановує втрачену єврейську громаду Рогатина на заході України через її відсутність на величезному єврейському кладовищі Кір’ят-Шаул в Ізраїлі.

Вертикальна скульптура:

Хоча більшість типів пам’ятників, проілюстрованих на цій сторінці, запозичили мотиви дизайну з історичних і навіть давніх меморіальних стилів, з сильним акцентом на архітектурних формах, менша кількість збережених пам’ятників використовує проекти і форми з більш вільною скульптурною формою, або як елементи більшої композиції, або як ядро меморіалу. Мистецтво на місцях пам’яті приваблює як дизайнерів, так і нащадків як засіб, що може виходити за межі мови, що часто є корисним у Західній Україні, де відвідувачі походять з різних етнічних та мовних груп. Двовимірні та тривимірні форми, які інтерпретують Голокост, можуть безпосередньо промовляти до відвідувачів єврейських місць поховань через вже існуючі теми, відомі у певних культурах, однак ці теми можуть бути невідомі іншим і можуть застаріти зі зміною “позачасових” мистецьких конвенцій, особливо для фігуративної скульптури, навіть протягом кількох десятиліть. Керівники проектів нових пам’ятників на місцях єврейських поховань на заході України можуть замислитися над двома великими надгробними меморіальними скульптурами на місці масового поховання в Дубоссарах, Молдова (на фото): одна з них являє собою поширену радянську групу солдатів, які втішають дітей, що приносять квіти до могили, а інша – задрапіровану жіночу фігуру, що стоїть з відкритими руками над табличкою з написом “За що?”.

Огель:

Огель будують над окремою могилою або групою могил на єврейському кладовищі, щоб підкреслити важливість тих, хто похований під ним. Зазвичай могила вже позначена багато прикрашеною мацевою, але там, де мацеви немає, часто під час спорудження огелю також будують надгробний пам’ятник і просту стелу. У більшості випадків огель, який може бути як відкритим каркасом з простим дахом, так і невеликою закритою кімнатою або комплексом кімнат, накриває могилу цадика або іншого важливого хасидського рабина. Збудована структура огелю забезпечує поверхні для розміщення меморіальних табличок або знаків, які ідентифікують вшановану особу чи родину. Як зазначено у тематичному дослідженні 14 та на сторінці експертів на цьому сайті, у Західній Україні діє кілька єврейських організацій, які побудували огелі в регіоні та по всій Центрально-Східній Європі. Зображення, показані тут – це лише частина збережених огелів в Україні.

Інші форми:

Хоча описані та проілюстровані вище форми єврейських пам’ятників є найбільш типовими для Західної України, можливі й інші варіації, у тому числі комбінації вищезгаданих форм. Натхнення для нового дизайну може прийти з класичної чи сучасної архітектури, фігуративного чи абстрактного мистецтва, а пам’ятники, які встановлені в інших місцях пам’яті далеко від місць поховань (на міських площах і в парках, наприклад), часто можуть бути адаптовані до нових форм на єврейських кладовищах і масових похованнях. Дивіться посилання на дизайн пам’ятників і концепції проектів на цьому вебсайті для подальшого вивчення тем і форм для дизайну пам’ятників. Галереї відомих нещодавніх інсталяцій на вебсайтах журналів про архітектурний дизайн (за посиланням на сторінку посилань про ландшафтний дизайн на цьому вебсайті) можуть надати ширший спектр прикладів для розгляду та адаптації.

Однією з форм пам’ятників, яка отримала визнання у світі в останні роки, але не з’явилася на заході України, є так званий “живий меморіал”, в якому нетрадиційні об’єкти або навіть перформанси служать цілям вшанування пам’яті загиблих, особливо жертв масштабних трагедій. Наприклад, Музей єврейської спадщини в Нью-Йорку називає себе “живим меморіалом Голокосту” і представляє програми та виставки з історії та інтерпретації. Зосередження уваги на фізичних пам’ятниках на єврейських місцях поховань звужує сферу живих пам’ятників і підкреслює іншу форму, що складається не з довговічних неорганічних матеріалів, а з “дерев, що вижили” та іншої рослинності, висадженої для сприяння спогляданню і вшануванню пам’яті у тому, що іноді називають “гаєм пам’яті”. Дерева були спеціально висаджені в Північній Америці та Європі, щоб вшанувати пам’ять про терористичні атаки 11 вересня 2001 року та інші дати 21-го століття. Меморіальні дерева були включені до Алеї Праведників у Яд Вашем від початку її створення з ініціативи тих, хто вижив, та їхніх нащадків, а також були створені інші меморіали цього типу, щоб сприяти пам’яті про Голокост (наприклад, у Корнельському ботанічному саду в Ітаці, Нью-Йорк); ймовірно, найбільшим у світі є Ліс мучеників біля Рамат-Разієля, Ізраїль, який налічує шість мільйонів дерев (і кілька великих традиційних пам’ятників).

Цей підхідне позбавлений суперечностей, і на відміну від інертних пам’ятників, живий гай або деревостан вимагає місцевого догляду і уваги впродовж тривалого часу, щоб меморіал залишався здоровим і продовжував служити своїй меморіальній меті. Дивіться посібник з ландшафтного дизайну місць поховань на цьому вебсайті та пов’язану з ним сторінку посилань на тему ландшафту для отримання додаткової інформації про цей підхід.

Єврейська символіка на існуючих регіональних пам’ятках

Окрім використання викарбуваного тексту і форми меморіального пам’ятника для ідентифікації та пояснення унікальних і спільних історій єврейських місць поховань на заході України, дизайнери пам’ятників часто використовують низку символів, щоб передати значення через спільну інтерпретацію цих мотивів. Деякі часто використовувані символи тісно пов’язані з юдаїзмом, тоді як інші уособлюють смерть, траур і перерву в житті єврейських громад, спричинену Голокостом.

Багато з цих символів легко інтерпретуються як євреями, так і неєвреями, завдяки їхньому попередньому традиційному використанню на єврейських надгробках на кладовищах по всій Європі протягом століть до Другої світової війни. У статті про єврейські надгробки для Енциклопедії євреїв Східної Європи YIVO Марцін Водзінський писав: “Репертуар мотивів, що використовувалися для прикрашання надгробків, включав орнаментальні архітектурні елементи, а також, можливо, 100 символічних, образних мотивів, часто пов’язаних між собою у стилізовані, складні і дуже спеціалізовані композиції”. Деякі з символів на цих індивідуальних меморіальних пам’ятниках легко поширюються на повоєнні пам’ятники, присвячені знищеним єврейським громадам, як на кладовищах, так і на масових похованнях, тоді як інші, що мають на меті нагадати ім’я померлого, його професію чи інші особисті характеристики, не підходять для громадських меморіалів і ніколи не використовуються.

Хоча існує своєрідний “канон” спільної єврейської ідентичності та меморіальних символів, існує також багато варіантів і комбінацій. Наприклад, у наступних розділах ми описуємо та ілюструємо свічки та зламані дерева, але на деяких пам’ятниках також з’являються розбиті свічки. Змішування символів також є поширеним явищем, як і використання декількох символів на одному пам’ятнику. Корисну добірку зображень символів, які часто зустрічаються на єврейських надгробках , з описом і аналізом Філіпа Траурінга можна знайти у популярному дописі на його інформативному блозі B&F: Jewish Genealogy & More (можливо, більш відомому під оригінальною назвою “Blood & Frogs” (“Кров і жаби”)). Ще один корисний каталог символів (польською мовою) міститься на сайті Cmentarze żydowskie w Polsce. Сторінка Вікіпедії англійською мовою також надає деяку загальну інформацію (хоча сторінка на івриті є більш ілюстрованою), а деякі детальніші сторінки Вікіпедії, присвячені окремим символам, наведені нижче. Семюель Д. Ґрубер часто пише про єврейську символіку на своїх кількох вебсайтах; наприклад, у дописі на його блозі “Єврейське мистецтво і пам’ятники” порівнюються символи, що з’являються на сусідніх могилах у єврейській секції кладовища Пер-Лашез у Парижі, Франція. Веб-проект Грубера “Публічне мистецтво і пам’ять” поширює його спостереження і аналіз на ширші палітри символів і регіони, ілюструючи їх історичними проектними малюнками і власними фотографіями.

Зірка Давида:

Жоден єврейський символ не використовується частіше і різноманітніше на громадських меморіальних пам’ятниках на місцях поховань у Західній Україні, ніж зірка Давида (Маґен Давид). Гексаграма – це простий геометричний малюнок, який зустрічається у стародавніх прикрасах та архітектурних формах багатьох культур, і з’явився у християнських церквах ще до того, як був задокументований у синагогах; він все ще використовується як різдвяна прикраса на заході України сьогодні. Однак з початку 19 століття зірка набула популярності і значення як культурний і політичний ідентифікатор єврейського народу та релігійний знак його віри, ставши символом Першого Сіоністського конгресу в 1897 році. Її використання як майже ексклюзивного єврейського знаку, паралельного за значенням хресту в християнстві, прискорилося в 20-му столітті: надгробки для єврейських солдатів Першої світової війни вирізали у формі зірки; жовта або біла версія була обов’язковою на одязі євреїв у деяких містах, гетто і таборах для військовополонених під час Другої світової війни; і відразу після війни перші, переважно персональні пам’ятники Голокосту використовували мотив зірки, виготовлений з будь-яких матеріалів, які були доступні в той час. Прийняття зірки як головного елементу прапора нової держави Ізраїль у 1948 році розширило нинішнє світове визнання зірки як символу єврейського народу.

Також відомий як “Щит Давида”, зіркоподібний пристрій слугував символічним особистим захистом на амулетах, які носили на шиї або зап’ясті, а також може слугувати цією метою для померлих і відвідувачів поховань. Використання гексаграми в легендарній Печатці Соломона посилює традицію, яка розглядає цей символ як талісман для постійного встановлення на важливих місцях.

У Західній Україні 6-кутна зірка часто з’являється у верхній частині пам’ятників вертикального формату, на цвинтарних огорожах і брамах, на витравлених і вигравіруваних меморіальних дошках, а також як фундамент, основа чи підніжжя більших пам’ятників, як тут, під великими пам’ятниками на масових похованнях у лісі за межами Чорткова і Великих Мостів. Велика “пливуча” гранітна зірка була встановлена на місці зруйнованого єврейського кладовища в Пілі, Польща. Ще більші версії були створені для використання на єврейських кладовищах, у тому числі вертикальний лапідарій перед знищеним кладовищем у Стружувці біля Горлиць, Польща (як повідомляє “Єврейська спадщина Європи” з вебсайту міста Горлиці та відео на YouTube); зображення пам’ятника під час будівництва показано у розділі про лапідарій вище), проект ландшафтного лапідарію на старому кладовищі у Рогатині, Івано-Франківська область, лапідарій у сталевій оправі на кладовищі у Шедуві, Литва, і жива зірка у пам’ятнику, вирощеному з живоплоту на кладовищі в Родосі, Греція.

Менора:

Канделябр або менора – дуже поширений символ на єврейських надгробках, який зазвичай вказує на могилу жінки і найчастіше зображується з п’ятьма руками, що підтримують свічки; див. фотогалерею та аналіз цього мотиву у веб-проекті та блозі “(Свічки) палки на камені”. На довоєнних надгробках жінки також можуть бути представлені парою свічок, які традиційно запалюють єврейські жінки на початку шабату. Іноді свічники в цих парах можуть бути вирізьблені у вигляді канделябрів з трьох або п’яти підсвічників замість більш поширеної однієї палиці.

Менори також з’являються у багатьох меморіальних пам’ятниках громадам і на них, зокрема на місцях масових поховань, як видно на фото з Більшівців, Ралівки, Сколе та багатьох інших, розміщених на цій сторінці. Незалежно від того, чи це позначення кладовища, чи масового поховання, зображена менора майже завжди має сім підсвічників – той самий мотив, що використовується сьогодні на гербі держави Ізраїль. Коли зображується одна свічка, це скоріше символ жалоби, ніж ідентичності; див. нижче про це використання серед інших менш поширених символів. Дев’ятисвічник ханукальної менори (або ханукії) ніколи не використовується для позначення місць поховань.

Мотив семисвічника для представлення іудаїзму та світової єврейської громади має багатовікову історію, а зображення менори як значущого символу для євреїв налічує понад 2500 років у минулому. Тісний зв’язок Єрусалимського Храму (і його світильника) з сучасним єврейським релігійним календарем посилює символізм менори для євреїв сьогодні – миттєво впізнаваний знак, який підтримує як ідентичність, так і пам’ять. Як показано на прикладі місць поховань на заході України, цей мотив особливо сильний на захисних огорожах на єврейських кладовищах і символічних огорожах як компонентах пам’ятників на місцях масових поховань.

Розрив, тріщина або прогалина:

Як зазначається у новинах та есе Самуеля Д. Грубера (Samuel D. Gruber), помітний навмисний розлом у камені та інших матеріалах є “тепер загальноприйнятим мотивом пам’ятників Голокосту” і “символізує розрив у житті (як і більш ранній символ зрубаного дерева), а також розрив у спільноті і навіть розрив в історії”. Як зазначає д-р Грубер, перше помітне використання цього мотиву, ймовірно, було у величезному пам’ятнику на сильно пошкодженому новому єврейському кладовищі в Казімєжі Дольному, Польща (вид спереду на фото у вступі до цієї сторінки і ззаду в галереї зображень тут), і цей пристрій також з’являється в інших пам’ятниках, пов’язаних з Голокостом, в Європі, наприклад, Стіна-Пам’ятник Умшлагплац, на залізничній станції, звідки євреїв у воєнні часи вивозили з Варшавського гетто до Треблінки. Кілька пам’ятників на масових похованнях в Україні, особливо нещодавно встановлених, поєднують розрив або розрив із зіркою Давида, щоб символізувати розрив у місцевій єврейській громаді; приклади нещодавно були встановлені на місцях поховань біля Деражного, Грушвиці Першої та Матіївки, всі у Рівненській області України. Одне з найпотужніших застосувань цього мотиву – на місці вбивств і меморіалі Голокосту в Афінах, Греція, який має форму розбитої зірки, викарбуваної в камені.

Колір:

Символічний зв’язок між чорним кольором і поняттями кінця, урочистості та трауру був настільки сильним з часів Римської імперії та похідних від неї західних (європейських і північноамериканських) культур, що навряд чи потребує пояснень. Простий перегляд зображень галереї на цій сторінці покаже, наскільки поширений цей колір як символ на єврейських меморіальних пам’ятниках на заході України і по всій Європі. Один професор архітектури Національного університету “Львівська політехніка” запропонував, що пам’ятники, пов’язані з Голокостом, “повинні” бути пофарбовані в чорний колір, і загальна культурна асоціація чорного кольору зі злом і насильством підкріплює цю концепцію.

У 20-му столітті помітно зросло використання чорного кольору в індивідуальних єврейських надгробках на Західній Україні, як за часів Другої Речі Посполитої, так і особливо за радянської влади. Чорному кольору досі надають перевагу для нових поховань на єврейських та інших кладовищах регіону, а місцеві майстри легко пристосовують його до громадських меморіальних пам’ятників..

Оскільки білий колір часто асоціюється з добром, чистотою і невинністю, деякі єврейські пам’ятники використовують білий колір, щоб привернути увагу відвідувачів до мучеників Голокосту і відволікти їх від злочинців. Інші нейтральні відтінки на континуумі від білого до чорного також з’являються у пам’ятниках на заході України, частково через часте використання сірого бетону як частини або цілих форм пам’ятників, а також через те, що місцеві вапняки, пісковики та граніти легко доступні у білому, сірому та чорному кольорах. Нещодавня практика хасидської громади в Україні фарбувати поверхні оригінальних надгробків цадиків у білий колір з чорними написами також сприяла появі нової меморіальної традиції. Білі матеріали та оздоблення притаманні кільком пам’ятникам, проілюстрованим у попередньому розділі, а також іншим на цій сторінці.

Дизайн нових меморіалів не повинен обмежуватися білим, сірим чи чорним кольорами, і на цій сторінці є приклади вражаючих пам’ятників, які повністю або частково включають інші кольори. У деяких випадках несірі кольори натурального каменю деяких традиційних довоєнних надгробків відтворюються у пам’ятниках, щоб підкреслити символічний зв’язок з історичною єврейською практикою поховання і продовжити її. В інших випадках дизайнери пам’ятників скористалися перевагами привабливих місцевих кам’яних матеріалів у відтінках рожевого, зеленого та інших кольорів, щоб створити пам’ятники, які виділяються на нейтральному ландшафті, привертаючи погляд відвідувачів і підкреслюючи унікальну важливість меморіалу. Рідко, і зазвичай лише як акцент, на пам’ятниках можуть з’являтися інші кольори, пов’язані з єврейською культурою, такі як синій (у тому числі історичний тхелет, синьо-фіолетовий або бірюзово-блакитний) і золотий. Хоча деякі кольори можуть не мати конкретного символічного зв’язку з юдаїзмом, єврейською історією чи Голокостом, жодні кольори не вважаються табу на єврейських меморіальних пам’ятниках на кладовищах і масових похованнях.

Інші символи:

Як зазначалося вище, може існувати сотня інших традиційних єврейських символів, які слугують мотивами для індивідуальних чи громадських меморіальних тем. Більшість з цих інших символів з’явилися на окремих довоєнних єврейських надгробках; багато з них є спільними з іншими культурами. Цих “інших” символів на меморіальних пам’ятниках у Західній Україні не так багато, але кілька прикладів ми наводимо тут для розгляду. Набагато ширше розмаїття символів у різних стилях можна побачити на добре збережених єврейських кладовищах, у тому числі на кількох на заході України, але особливо багато в інших регіонах; нещодавня екскурсія вцілілим єврейським кладовищем у Кишиневі, Молдова, швидко висвітлила кілька зображень трьох із символів, обговорюваних у цьому розділі.

Зламане дерево: Як зазначає Рут Еллен Грубер у фотоесеї для веб-порталу “Єврейська спадщина Європи” (JHE), у єврейській та багатьох інших культурних традиціях дерева уособлюють життя і, особливо, його оновлення, тоді як зрубані чи зламані дерева символізують смерть, а часто і передчасний кінець життя. Цей символ є особливо потужним як маркер загибелі спільноти, як у випадку з Голокостом. На фотографіях JHE дерева зображені на окремих мацевах, а також на вражаючому металевому пам’ятнику в Будапешті, який має форму плакучої верби. У багатьох культурах верба і кипарис уособлюють скорботу і жалобу, але верба також асоціюється з водою і, таким чином, є ключовим джерелом життя. Зламане дерево зображено на пам’ятнику на масовому похованні в Ярмолинцях (Хмельницька область) у розділі “Історія” цієї сторінки вище.

Скрижалі: Як і Зірка Давида, скрижалі Мойсея (також звані Скрижалями Закону або Кам’яними Скрижалями) є загальновизнаним символом єврейського народу (хоча легенда також важлива в християнстві та ісламі). Форма парних скрижалей з круглим верхом асоціюється з Десятьма Заповідями, але більше – із заповітом між Богом та ізраїльтянами, принесеним Мойсеєм, найважливішим пророком в юдаїзмі. Подібно до зірки Давида, символи скрижалей не несуть у собі значення трауру, а означають унікальну єврейську ідентичність, спільноту та повагу до божественної справедливості.

Свічки та полум’я: Подібним до канделябра чи менори (описаних та проілюстрованих вище) за зовнішнім виглядом та символічним значенням, але окремим від них, є інший мотив – одиночна свічка чи полум’я, що представляє палаючу свічку “яхрейт” запалену вдома чи у синагозі, зазвичай у річницю за єврейським календарем смерті коханої людини, що є широко поширеною жалобною традицією у єврейському житті. Полум’я від воскової чи масляної лампадки у дизайні пам’ятників також ширше представляє окремі свічки, залишені деякими відвідувачами на індивідуальних і громадських місцях поховань – традиція, яка також дуже сильна на українських греко-католицьких кладовищах на заході України, і тому впізнавана за своїм призначенням і на єврейських місцях відвідувачами з місцевих громад (див. фото меморіалу у Яворівському лісі вище для типового прикладу). Зображення однієї палаючої свічки також тісно пов’язане з пам’яттю про Голокост і є природним мотивом для відповідних пам’ятників.

Хрести: Хоча жоден єврейський керівник проекту, який розглядає пропозиції нових пам’ятників, швидше за все, не включить символічні хрести серед варіантів дизайну, такі символи існують як маркери на невеликій кількості єврейських масових поховань і знищених кладовищ на заході України і, ймовірно, по всій Центрально-Східній Європі. У відомих нам прикладах, де метою було увічнити пам’ять саме єврейських жертв Голокосту (іноді “всіх жертв”), хрести були встановлені місцевими жителями в останні десятиліття, які спиралися на власні релігійні традиції, щоб позначити і захистити місця так, як вони знали, як це робити. Хоча ці зусилля свідчать про певне незнання символів і традицій місцевої єврейської меншини, намір і жест були щирими і позитивними, і, на нашу думку, їх слід поважати, навіть якщо вони не будуть відтворені, або збережені, якщо будуть встановлені нові довговічні пам’ятники.

Примітка про написи на пам’ятниках

У попередніх розділах обговорювалося використання форм і символів на пам’ятниках на єврейських кладовищах і масових похованнях як засобів розпізнавання місць, звернення до пам’яті, позначення єврейської ідентичності похованих на цих місцях і створення видимого фокусу для невидимого минулого. Однак, переглядаючи наведені вище зображення, можна побачити велику кількість пам’ятників з текстом, викарбуваним безпосередньо на первинних формах або на прикріплених до них табличках. На відміну від символів, слова можуть передавати конкретну інформацію про історію місця, можуть залучати відвідувачів до спільного досвіду через традиційні фрази і молитви, можуть називати загиблих як окремих осіб або спільноти, а також можуть спрямовувати візуалізацію та інтерпретацію минулого у нові форми пам’яті.

Окремі опубліковані та неопубліковані спогади (єврейські, українські та інші) про довоєнне та воєнне життя на території навколо місця поховання часто представляють неперевірені (а іноді й такі, що неможливо перевірити) особисті історії людей, місць та подій; це звичайний і зрозумілий аспект людського життя. Часто ці історії є суперечливими та оспорюваними, особливо між політичними, етнічними та релігійними групами. Автори текстів, викарбуваних на постійних фізичних пам’ятниках (або на окремих інформаційних табличках на місцях поховань) повинні прагнути подавати фактичну інформацію з посиланням на джерела, а також викладати правдиву історію там, де її можна виявити та перевірити. Жодна історія не відбувається ізольовано, і, цитуючи Джеймса Е. Янґа, “пам’ять ніколи не формується у вакуумі”. Протягом багатьох років довоєнного зростання і розвитку єврейської громади, а також під час інтенсивного періоду Голокосту, культурна спадщина, розташована на цих місцях поховань, була спільною для кількох громад і продовжує бути спільною і сьогодні.

Написи на пам’ятниках є потужним посланням до найрізноманітніших аудиторій – у виборі виразів і навіть окремих слів, у включених і опущених фактичних деталях, у літературних і релігійних цитатах, і навіть у послідовності та розташуванні частин тексту. Особливу увагу слід приділити мовам, якими буде зроблено напис. Незалежно від мови оригіналу, якою написаний текст, слід забезпечити місце та професійний переклад таким чином, щоб текст був представлений щонайменше двома мовами, як правило, місцевою (українською) та найбільш ймовірними мовами відвідувачів (зазвичай це англійська як мова більшості відвідувачів і як лінгва франка, а також іврит). У деяких випадках польська, російська або інші мови також можуть бути доречними, наприклад, на великих об’єктах, поблизу нинішніх або колишніх кордонів, або в громадах, де багато носіїв цих мов. Посібник зі сталого розвитку також містить додаткові міркування, які можуть допомогти меморіальним пам’ятникам продовжувати служити своєму призначенню протягом багатьох десятиліть. Етапи проектування і будівництва меморіального пам’ятника зазвичай дуже короткі; коли будівельник відійде, пам’ятник повинен говорити сам за себе протягом десятиліть і до кожного відвідувача, який прийде на місце поховання.

Тривала пам’ять: Будівництво та догляд за меморіальними пам’ятниками

Нові проекти з проектування, спорудження та догляду за меморіальними пам’ятниками на єврейських місцях поховань на заході України зазвичай включають сучасні будівельні матеріали, відповідні інструменти та методи монтажу. Майже у всіх випадках можливість реалізації запропонованого проекту найкраще оцінюють місцеві будівельники та муніципалітети (сільські ради тощо), оскільки необхідні навички та знання вже доступні у регіоні – про що свідчать численні приклади, проілюстровані на цій сторінці. Лише в рідкісних випадках імпорт матеріалів і будівельного персоналу з-за кордону буде ефективним підходом. Визнані експерти зі збереження спадщини можуть надати певні поради, але в більшості випадків успіх залежатиме від місцевих ресурсів.

Один аспект розвитку пам’ятника вимагає ретельного розгляду перед завершенням розробки проєкту і початком будівництва: передбачуваний термін служби (довговічності) пам’ятника з практичним і реалістичним доглядом. Сторінка посібника з планування сталого розвитку на цьому вебсайті (а також пов’язана з нею сторінка посилань) пропонує перспективи, які слід враховувати при розробці будь-якого проекту зі спадщини єврейських кладовищ чи масових поховань, а також наводить низку регіональних прикладів як інформацію та застереження. Ключові міркування включають не лише більшість матеріалів пам’ятника, але й спільні методи, оздоблення та широкий спектр факторів навколишнього середовища, включно зі стосунками між місцем, пам’ятником і місцевою громадою. Варто лише відвідати низку єврейських кладовищ і масових поховань у регіоні, щоб на власні очі побачити наслідки невпинного природного занепаду і відсутності догляду для пам’ятників, які колись здавалися “постійними”, навіть “вічними”. Хороший приклад поточного ремонту – і залишкового занепокоєння – описаний в есеї про єврейську спадщину Самуеля Д. Грубера в онлайн-журналі “Форвард”, зокрема про нове кладовище у Дрогобичі та комплекс масових поховань у лісі, які все ще потребують регулярного догляду більш ніж десять років потому, а, ймовірно, і назавжди.

На додаток до природного каменю (вапняку, пісковику і особливо граніту), багато існуючих єврейських пам’ятників на місцях поховань на заході України використовують бетон як основу для інших компонентів або для всієї споруди та витворів мистецтва. Сучасний бетон зазвичай дуже міцний і може слугувати довговічною основою, але його буває важко ефективно ремонтувати, і, як зазначено на сторінці посібника зі збереження природного каменю та на сторінці посилань на цьому вебсайті, він може завдати значної хімічної та механічної шкоди природному каменю, коли бетон заливається мокрим у безпосередньому контакті з каменем. Так само деякі метали є більш придатними для довготривалого встановлення в суворих зовнішніх умовах регіону, а сумісність різних металів в умовах постійної присутності вологи і солей слід враховувати при проектуванні конструкційних та інших з’єднань.

Догляд за пам’яткою часто є останньою думкою у будівельних проектах, але він є набагато ефективнішим, якщо розглядати його до початку будівництва, а потім протягом реалізації та презентації. Посібник з догляду підкреслює важливість залучення місцевої громади до спільного розвитку як відображення спільної історії місця, що може забезпечити необхідний моніторинг місця і стану пам’ятника, а також стати стримуючим фактором для випадкового вандалізму (постійний ризик для публічного мистецтва в усьому світі). Це вимагає бюджетування і нагляду, але особливо комунікації до, під час і після того, як пам’ятник спроектовано і збудовано. Як зазначалося вище, повага до нинішньої місцевої громади включає залучення її до прийняття рішень щодо місця розташування і дизайну, а також до тону і змісту будь-яких написів, а також мов, якими цей текст подається. Як зазначено на сторінці посібника зі сталого розвитку, представлення історії місця як спільної спадщини може бути одним із найважливіших елементів підтримки довготривалого догляду за меморіальним пам’ятником.